诗歌：信心的旅途
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信息音频：
问安与DG：亲爱的弟兄姐妹们，感恩在这个清晨我们一同来到天父的面前默想祂的话语。亲爱的主,求你使我清晨得听你慈爱之言，今天，你必环绕在我的身边，让我经历你的同在。奉耶稣基督宝贵的名求，Amen！
今天我们灵修的经文是撒母耳记下1:17-27，我们一起读经文：
17大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，
18且吩咐将这歌教导犹大人。这歌名叫“弓歌”，写在雅煞珥书上。
19歌中说：以色列啊，你尊荣者在山上被杀！大英雄何竟死亡！
20不要在迦特报告；不要在亚实基伦街上传扬；免得非利士的女子欢乐；免得未受割礼之人的女子矜夸。
21基利波山哪，愿你那里没有雨露！愿你田地无土产可作供物！因为英雄的盾牌在那里被污丢弃；扫罗的盾牌仿佛未曾抹油。
22约拿单的弓箭非流敌人的血不退缩；扫罗的刀剑非剖勇士的油不收回。
23扫罗和约拿单－活时相悦相爱，死时也不分离－他们比鹰更快，比狮子还强。
24以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。
25英雄何竟在阵上仆倒！约拿单何竟在山上被杀！
26我兄约拿单哪，我为你悲伤！我甚喜悦你！你向我发的爱情奇妙非常，过于妇女的爱情。
27英雄何竟仆倒！战具何竟灭没！
今天我们分享的主题是：哀歌----被神托举的生命之歌
感恩借着晨祷信息的准备可以再次更深入的默想这首大卫的哀歌。以前读这首哀歌，我总觉得是站在山脚仰望，仿佛大卫的生命高不可攀，甚至有一种属灵的压迫感。然而，当我更深经历了神，再次读这首哀歌时，感受完全不同。我发现自己可以贴近它，更能理解大卫的哀伤、忠诚与对神的信靠。最近读《踏上生命的第二次旅程》这本极棒的灵修书籍，这段哀歌仿佛给我的阅读加了一个备注，让我更能理解大卫生命中的每个阶段，也更能体会神如何一步步托住我们。也许，今天的我们，还无法为一个深深伤害过我们的人写下这样的哀歌，但是，借着大卫的哀歌，我们学习停下脚步，不急着解释、不急着证明，不被定罪，而是允许神在我们的生命中逐步托住我们，无论我们处在破碎、挣扎，还是逐渐整合的阶段。我们从以下三个部分来分享。
一、历史背景——最难唱哀歌的时刻
大卫写下这首哀歌的时间，是以色列历史最紧张复杂的时刻之一。扫罗与约拿单在基利波山阵亡，王位的更替即将来临。对大卫来说，这不仅是失去朋友的痛苦，更是对他个人生存和未来王位的一次重大转折。多年的逃亡和被追杀，让他对生命充满警觉，任何人都可能成为威胁，然而在这个关键时刻，他没有选择利用机会庆功或者清算仇敌。在当时的文化背景下，哀歌是常见的纪念形式，但由一个被追杀、即将继位的人写给曾经迫害过自己的人，这极不寻常，是大卫的生命被神托举后的呈现。大卫在向全国宣告：我不是靠复仇登基的人，王权不是靠血腥夺取，而是由耶和华设立。哀歌帮助以色列“接受过渡”，而不是撕裂。
二、经文结构与内容——向外的，去自我化的哀歌
仔细研读大卫的哀歌会发现几个非常关键的特点，这些特点正显示了神在大卫生命中的工作。
第一，“我”的缺席。
大卫几乎不提自己，诗篇里没有“我终于得胜”“我受了多少苦”的叙述。他不将自己置于中心，哀歌的焦点完全落在生命与事件本身——扫罗与约拿单的勇武、尊荣，以及以色列的损失。哀歌一开始就把视角从个人恩怨抬升到共同体的层面。成熟生命的特征之一就是：不从“我”出发，而从“我们”出发。他关心的不是我终于安全了，神为我伸冤，而是神的名、以色列是否被羞辱。成熟的生命，会在极深的个人伤痛中，仍然守住“更大的名”。
第二，从神的眼光看人
大卫不对扫罗作道德评判，也不为自己争取同情。哀歌中，扫罗的英勇、王权的尊荣、生命的丧失，都不是以一种非黑即白的方式呈现，这种眼光，超越了单纯的善恶评判，而是看见人的立体性和局限性。他对扫罗与约拿单的描述：勇敢、强悍、在战场上并肩，在生前死时都没有分。大卫非常清楚扫罗做错了什么，但他拒绝用“扫罗的罪”来抹掉扫罗作为王的尊严，作为以色列受膏者的身份，作为一个曾被神使用之人的真实历史。大卫选择在痛中保留事实中最真实、最尊贵的部分。从神的眼光来看人，这是生命成熟的特点之一。
第三，“向外”的流露
大卫在哀歌里真正哭的，是以色列的荣耀，神的名被外邦羞辱，一个王权的坠落，一个本可以不同的生命结局。这不是宽宏大量，而是视野被扩展了。他的哀歌自然流向外界，而非停留在自我中心。当你开始为“更大的破碎”哀伤，而不只为自己，这是生命开始成熟的表现，也会让生命在哀伤中散发巨大的力量。大卫不是没有被伤害，也不是没有愤怒与恐惧，而是他从未允许自己住进怨恨里。他把痛留给神，把刀留在鞘中，把审判权交出去，于是到了那一天——他可以为一个曾经试图毁掉他的人，写一首情真意切的哀歌。
三、从神在生命中工作的三个阶段看哀歌
如果我们单单看到这首哀歌，你是否会与曾经的我一样，这段经文无法让你觉得“祂的轭是轻省的”，放反而会有一种属灵的压迫感？我想，这不是神的本意。过程的意义远大于结果，因为，往往结果只是过程的一个自然呈现。大卫的一生，可以从一个象征性的视角看到神塑造我们生命的三个阶段，这也是神邀请我们去与祂同行的过程，是经历祂托举我们的过程。正如《踏上生命的第二段旅程》（Falling Upward ）这本书所表达的，人的信仰旅程常常会经历一个从热情、到破碎、再到整合的过程。虽然这不是圣经公式，也不是每个人都完全相同，但它帮助我们理解神如何一步步托住生命。
第一阶段是看似得胜的阶段。这个阶段生命中已有一些表面胜利或成功，人会觉得是靠自己能力、智慧或勇气得胜。如同少年大卫的“得胜”是神托住他的过程，生命中的“早期得胜”往往是神在背后托住，只是我们尚未察觉。这个阶段，我们很容易本能的靠自己，容易患得患失，常常将得胜的荣耀归于自己。
第二阶段是破碎与承接的阶段。这个阶段面对真实的挑战、失落和孤独，开始反思自己的处境与生命的意义。大卫逃亡时期，他多次面对追杀，妻子被夺走、家国失序，他的生命经历了深度破碎。旧皮囊装不了新酒，这个阶段是神为我们更换新皮囊的阶段，是神塑造生命的必经之路。破碎与挣扎让我们学着依靠神，而非仅靠自己。诗篇写道：“耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。”（诗34:18）这个阶段，我们要坦然无惧的来到神的面前，把挫败、恐惧、愤怒都交给祂，被承接的痛苦不会变成一种毒害。这样，我们会确实地经历到祂如何将我们背在祂的肩头上，藏在祂的翅膀荫下，以及如何将我们从深渊中拉出来。
第三阶段是承担与祝福的阶段。如经上所说，“经过水火，你却使我们到丰富之地。”(诗66:12 )这个阶段生命逐渐整合，新皮囊是那样有韧性，生命不再被胜负或自我证明定义，能为伤害过自己的人流泪、唱哀歌。注意，这个阶段并非指人格上的完美，而是呈现的是一个真实独特的生命，是神造我们之初的那个生命。你不再完全依赖角色或律法，你能在真实中自由行动，你能以纯粹、真实、被爱照亮的生命回应神，内心可以自由地向外表达真实情感与祝福，那是耶稣说的“回转到小孩子的样式”，是单纯依靠神的生命状态。
总结：以弗所书告诉我们：我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。(弗2:10 )愿我们都记得，我们的经历不是偶然的组合，在基督里，神已经预备了道路，而祂也亲自陪我们走在其中。神不要求我们此时就可以完成一首哀歌，祂更想与我们一起来抒写这首歌。愿有一天，当神回看我们的一生，我们与祂一起完成的这首生命之歌，可以成为一首祂所完成之工的见证。
反思与应用：今天的灵修中让你对哀歌有哪些更多的理解？你生命中有一个类似扫罗这样的人吗？目前，你是否可以为他/她写出哀歌？为什么？
DG：亲爱的主耶稣，我感谢你。你不是只教导我如何去爱，你自己就是那已经完成的爱。你没有在伤害中退回，也没有在得胜中高举自己，你只是始终住在父的爱里。主啊，愿我不急着定义关系，不急着证明成熟，只愿我住在你所住的地方——那完全被托住的爱里。我把今天交给你，也把我尚未整合的生命交给你，如同你把自己完全交在父手中。奉耶稣基督的名，阿们。
1月26日(一)｜逃離染血的蘇丹
南蘇丹難民
「南蘇丹本來是個美好的地方。但現在，他們殺人、強暴，像屠宰動物一樣。」絲柏痛心地說道。
南蘇丹從長達40年的蘇丹內戰中掙脫，沒來得及喘息，內部的武裝衝突隨即點燃，讓這個世界上最年輕的國家再次陷入一片混亂。
絲柏與家人拋下一切，逃進叢林。她母親不幸地遭受多次性暴力，傷重過世。只有她與丈夫、孩子撐過了這段驚險的逃亡。「我們一直跑、一直跑，踏過滿地的屍體，只為了活命。」絲柏哽咽地回憶道。
絲柏一家在烏干達伊姆韋皮難民營(Imvepi Refugee Settlement)開始新的生活。然而，糧食不足、水源有限，平均每日有千人湧入，使資源分配更加困難。
「南蘇丹是我的國家，但我在那裡失去了家園、朋友和未來。沒什麼值得我回去的事情，我想留在烏干達。」絲柏勉強地扯出一抹微笑，「我想學裁縫，想為自己做點什麼，但在難民營裡，好像什麼也做不了。」
註：烏干達境內有100萬南蘇丹難民，絕大多數是婦女與兒童。
代禱文
天父，祢是我們的牧者，祢也是南蘇丹難民的牧者。願祢豐盛供應南蘇丹難民食衣住行等生活所需，使他們不再為下一頓的溫飽憂慮。主啊，願祢仰臉光照，恩待那些仍待在難民營生活的南蘇丹人，出入都有祢的看顧和保護。願神興起並差派弟兄姊妹，供應南蘇丹難民在職業訓練、法律諮詢、心理輔導的一切資源，救他們脫離貧困的泥沼，使他們恢復生而為人的尊嚴，因為他們也是按神的形象所造，是祢所珍愛的寶貝兒女。奉主耶穌基督的名求，阿們。